Às vezes parece difícil falar sobre amor sem cair na tentação dos clichês, mas o fato é que ele é a base do Tantra. Pena que, ao ter contato com esses ensinamentos milenares com raízes que remetem a mais de três mil anos a.C, houve quem os transformasse em uma porção de frases soltas de autoajuda. Mas o que o Tantra fala sobre amor é muito mais profundo do que isso.
De acordo com as escrituras encontradas na região que circunda a Cordilheira do Himalaya denominadas “Tantras” - de onde veio a palavra “Tantra” -, todo o Universo teria sido gerado a partir do casamento mágico de Shiva (a consciência e a polaridade masculina) com Shakti (a energia pura, aquilo que ainda está por se manifestar e a polaridade feminina). Esse seria o ato de amor primordial para a criação da vida. Longe de interpretar tal fábula apenas como mais uma versão para teorias criacionistas, essa metáfora deve ser encarada em seu caráter simbólico.
Primeiro, porque Shiva e Shakti estão dentro de todos nós. Assim como Sol e Lua, Noite e Dia (Lux e Nox), Positivo e Negativo, estes são opostos complementares presentes na composição alquímica de todos os seres. Afinal, deve-se atentar para o princípio hermético de que “o que está em cima é como o que está embaixo”. E a busca pelo fio condutor que une essas duas pontas é o caminho para o Nirvana ou a Iluminação no Tantra.
E qual seria a chama primordial que teria feito Shiva e Shakti se unirem? Nada que não o amor. Mas quando o amor aparece nesse mito, ele vem com uma carga simbólica que vai muito além do sentimento que inspira poemas há séculos. O amor, nesse caso, é análogo à Kundalini, a energia vital tântrica que também pode ser interpretada como a energia sexual.
Seria para o Tantra então amor sinônimo de sexo? A resposta é: sim e não. Sim, porque, em última instância, o que o Tantra preconiza há milênios é muito parecido com o que a psicanálise de Sigmund Freud estabeleceu há pouco mais de um século. O Eros é a pulsão da vida e a Libido é a energia motriz do ser humano. Mas, no caso da visão tântrica, há uma diferença baseada em uma percepção sutil: o Tantra fala dessa energia como algo que circula pelo corpo e que pode ser experimentado de forma mística, em rituais que incluem até o ato sexual em si como é o caso do Maithuna, o ato sexual tântrico.
Porém, há de se considerar o que é muito comumente ignorado pelo senso comum: o fato de que apenas cerca de 7% de todo o conteúdo das escrituras tântricas tratam de técnicas sexuais. Os demais 93% cobrem diversos outros temas por vezes ignorados por aqueles que fazem do Tantra uma coleção de frases prontas sobre sexo e relacionamento. O amor tântrico deve ser encarado como uma fórmula mágica.
No Ocidente, quando o Vama Marga Tantra – o chamado Caminho da Mão Esquerda Tântrico - passou a ser estudado seriamente por grupos ocultistas, essa interpretação foi explorada no que ficou conhecido por Magia Sexual. Da Sociedade Teosófica de Helena Blavatsky, passando pela emblemática Ordem Hermética da Aurora Dourada e, posteriormente, pela Ordo Templi Orientis do controverso ocultista inglês Aleister Crowley, todos os grupos que se aprofundaram no tema da relação entre sexualidade e espiritualidade encararam os ensinamentos tântricos de maneira mais abrangente do que mera dissertação retórica sobre a arte de amar.
Segundo essa visão, que é sustentada por estudos acadêmicos dos mais relevantes, o amor no Vama Marga Tantra é um valor arquetípico que pavimenta o acesso ao inconsciente. Ele é, antes de qualquer coisa, o que Crowley chamou de “Grande Obra”, um mergulho do ser tântrico dentro de si mesmo ao explorar a sexualidade em busca de sua “Verdadeira Vontade” em um procedimento similar ao definido pelo psicoterapeuta Carl Jung quando conceituou o seu Processo de Individuação.
Dessa forma, a arte de amar no Tantra é um caminho mágico que contempla um conjunto de sentimentos e sensações místicas, o que inclui a sexualidade, mas também a transcende. Esse é o real significado da palavra AGAPE, que em grego significa “amor”, mas que para o buscador do Vama Marga Tantra, significa também o encontro com o seu EU mais profundo. Afinal, para o Tantra, não existe verdade absoluta que não seja a de que o Amor é a Lei; Amor sob Vontade!
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